Jedna Tajemnica, Trzy Świątynie: Wedy, Egipt i Kabała
Wedy, Egipt i Kabała mówią różnymi językami, lecz opisują ten sam ukryty mechanizm: jak Jedność staje się Słowem, światłem i człowiekiem — oraz jak człowiek może odnaleźć drogę powrotną do Źródła.
Przez długi czas spoglądałem na Wedy, Egipt i Kabałę jak na trzy osobne systemy. Indie miały mantry, Brahmana i bogów wedyjskich. Egipt posiadał własne świątynie, Heka, Ptaha, Ozyrysa i tajemnicę odrodzenia. Kabała mówiła o literach, sefirotach oraz Drzewie Życia.
Aż w pewnym momencie zrozumiałem, że patrzyłem na ich zewnętrzne szaty, a nie na ciało, które zostało nimi przykryte.
Jedność pomyślała samą siebie. Myśl stała się drżeniem. Drżenie stało się dźwiękiem. Dźwięk przyjął imię. Imię zbudowało formę. Forma zaś zapomniała, że wcześniej była Słowem.
Przed Bogami istniała bezimienna głębia
Hymn Nasadija z Rygwedy mówi, że na początku nie było ani bytu, ani niebytu. Nie było śmierci ani nieśmiertelności. Istniało Jedno, oddychające bez oddechu, podtrzymywane własną naturą.
Egipcjanie tę samą bezkształtną możliwość ukryli pod obrazem Nun — pierwotnych wód, z których wyłania się Atum. Nie są to zwykłe wody, lecz stan poprzedzający rozróżnienie na światło i ciemność, górę i dół, istnienie i brak istnienia.
Kabała nazwie tę tajemnicę Ein Sof — Tym, co nie posiada końca. Ein Sof nie jest jedną z sefirot, ponieważ Drzewo Życia pojawia się dopiero wtedy, gdy Nieskończone zaczyna udzielać się skończoności.
Wedyjska Jedność, egipskie Nun i kabalistyczne Ein Sof nie są identycznymi pojęciami. Każde z nich wskazuje jednak na rzeczywistość wcześniejszą od imienia, formy i podziału.
Pierwszym stworzeniem było pragnienie
W Rygwedzie pośród pierwotnej nierozdzielności pojawia się kāma — pragnienie, nazwane pierwszym nasieniem umysłu. Nie chodzi o ludzką zachciankę, lecz o pierwszy ruch Jedności ku wielości.
W Egipcie podobny moment objawia Atum, który wynurza się z Nun i staje się pierwszym centrum pośród bezkresu. W późniejszej Kabale cimcum opisuje ukrycie pełni, dzięki któremu może pojawić się przestrzeń dla doświadczenia odrębności.
Rozpoczęło się od możliwości powiedzenia: „ja jestem tutaj, a coś znajduje się tam”.
Świat nie został zbudowany. Został wypowiedziany
W hymnie 10.125 Rygwedy Boska Mowa — Vāk — nie jest zwykłą zdolnością mówienia. Jest siłą, przez którą bogowie, kapłani i ludzie mogą działać. Dźwięk nie opisuje świata. Dźwięk uczestniczy w jego objawieniu.
Kamień Szabaki ukazuje Ptaha tworzącego przez serce i język. Najpierw idea powstaje w sercu, czyli w centrum świadomości i zamysłu, następnie język nadaje jej imię oraz formę.
Sefer Jecira mówi natomiast o dwudziestu dwóch literach, które zostają wyryte, połączone i zestawione w bramy stworzenia. Litera nie jest tutaj martwym znakiem. Jest naczyniem, w którym bezkształtna możliwość otrzymuje kierunek.
Dlatego prawdziwe słowo mocy nie zaczyna się w ustach. Zaczyna się tam, gdzie myśl, wyobrażenie, wola, oddech i dźwięk stają się jednym wydarzeniem.
Om, Heka i litery są częściami jednego mechanizmu
Om jest dźwiękiem wyłaniającym się z ciszy i powracającym do niej. Heka jest zdolnością zamiaru oraz imienia do wywołania rzeczywistej przemiany. Litery Kabały są formami, dzięki którym jedno Słowo rozdziela się na wiele jakości.
Nie są to trzy identyczne systemy, lecz trzy sposoby opisu tej samej granicy: miejsca, w którym świadomość zaczyna przyjmować formę.
Wtedy zrozumiałem, dlaczego wiele rytuałów pozostaje martwych. Człowiek wypowiada słowa, których jego serce nie stworzyło. Język porusza się w jednym kierunku, wyobraźnia w drugim, emocje w trzecim, a wola pozostaje nieruchoma.
Ptah nie tworzy samym językiem. Jego język jest przedłużeniem serca. Vāk nie jest hałasem. Jest świadomością, która stała się słyszalna.
Skambha, Dżed i środkowy filar
Atharwaweda opisuje Skambhę — Kosmiczny Filar, w którym znajdują się bogowie, światy, oddech, wiedza, istnienie i nieistnienie. Egipt posiadał Dżed, znak trwałości i odrodzenia Ozyrysa. Kabała ukazuje podobny pion w środkowym filarze Drzewa Życia.
Wtedy zrozumiałem, że Filar nie znajduje się wyłącznie poza nami. Człowiek sam może być przewróconym albo podniesionym Dżed.
Kiedy jego myśli, słowa i działania są rozproszone, Ozyrys pozostaje w częściach. Kiedy serce, umysł i wola odzyskują jeden kierunek, wewnętrzny filar zostaje ponownie ustawiony.
Ozyrys, Puruṣa i Adam Kadmon
Rygweda opisuje Puruṣę — Kosmicznego Człowieka, z którego ofiary powstają światy. Ozyrys zostaje rozczłonkowany, a Izyda zbiera jego części. Kabała mówi o Adamie Kadmonie, pierwotnym wzorze wszystkich światów, a później również o rozbiciu naczyń i rozproszeniu iskier.
One opisują człowieka, którego świadomość została rozdzielona pomiędzy pragnienie, lęk, pamięć, ciało, ambicję, światło i cień.
Inicjacja nie polega więc na dodawaniu do siebie kolejnych mocy. Polega na zbieraniu tego, co zostało rozdzielone.
Izyda nie stwarza nowego Ozyrysa — odnajduje jego części. Kabalista nie produkuje Boskich iskier — podnosi te, które już znajdują się w świecie. Mędrzec wedyjski nie tworzy Atmana — odkrywa to, co było obecne przed narodzinami osobowości.
Oddech jest mostem pomiędzy światami
Wedy mówią o prāṇie, Egipt ukazuje Shu, a Kabała posługuje się pojęciem ruach. Każde z nich wiąże tchnienie z życiem, ruchem i obecnością ducha.
Oddech nieustannie przekracza granicę pomiędzy zewnętrznym a wewnętrznym. Człowiek przyjmuje świat do siebie i oddaje siebie światu, choć nadal podtrzymuje iluzję całkowitej oddzielności.
Mantra prowadzona oddechem nadaje prāṇie kierunek. Egipskie słowo mocy niesione oddechem łączy serce z językiem. Kabalistyczna litera otrzymuje ruach, dzięki któremu przestaje być martwym znakiem.
Ma’at, Ṛta i równowaga Drzewa
Ṛta jest w Wedach kosmicznym porządkiem, dzięki któremu świat zachowuje rytm. Ma’at jest prawdą, miarą i harmonią podtrzymującą Egipt oraz całe stworzenie. Kabała ukazuje równowagę pomiędzy Chesed i Gewurą — rozszerzeniem oraz ograniczeniem.
Zło nie zawsze oznacza obecność osobnej demonicznej substancji. Często jest siłą wyrwaną ze swojego miejsca, przekraczającą właściwą miarę.
Ogień jest święty, lecz bez granic spala. Woda daje życie, lecz bez naczynia zatapia. Miłosierdzie jest Boskie, lecz pozbawione rozpoznania może podtrzymywać rozkład. Surowość jest potrzebna, lecz bez serca staje się okrucieństwem.
Mistyk nie staje się więc człowiekiem pozbawionym cienia. Staje się człowiekiem, którego cień nie odłączył się od centrum.
Stworzenie nadal trwa
Najważniejsze zrozumienie przyszło później: stworzenie nie zakończyło się w odległej przeszłości. Ono wydarza się w każdej chwili.
Gdy myśl przyjmuje obraz, obraz zostaje napełniony emocją, emocja kieruje oddechem, oddech niesie słowo, a słowo prowadzi do działania — powtarza się pierwotny proces kosmogonii.
Każde słowo jest małym Ptah. Każda świadoma myśl jest nasieniem kāma. Każdy oddech porusza ruach. Każdy wybór podnosi albo przewraca wewnętrzny Dżed.
Wtedy mistyka przestaje być zbiorem dawnych opowieści. Staje się odpowiedzialnością.
Jedna Wiedza, trzy języki
Wedy zachowały pamięć o świadomości, która staje się dźwiękiem. Egipt zachował pamięć o sercu, imieniu, rytuale i ponownym złożeniu Boskiego Ciała. Kabała zachowała pamięć o świetle, literach, naczyniach i strukturze emanacji.
To nie są trzy identyczne tradycje. Są trzema językami próbującymi opisać to samo przejście: od bezimiennej Jedności do formy oraz od rozproszonego człowieka ku świadomej Jedności.
To Jedność na chwilę przestała udawać, że jest tylko człowiekiem.
Źródła
- Rygweda 10.129 — Nāsadīya Sūkta; stan poprzedzający byt i niebyt oraz narodziny pragnienia.
- Rygweda 10.125 — Vāk Sūkta; Boska Mowa jako siła objawiająca świat.
- Rygweda 10.90 — Puruṣa Sūkta; Kosmiczny Człowiek i powstanie świata.
- Atharwaweda 10.7 — hymn do Skambhy, Kosmicznego Filaru.
- Ćhandogja Upaniszada VI i VIII — Jedno Istnienie, subtelna esencja i przestrzeń serca.
- Teksty Piramid, szczególnie formuła 600 — Atum-Khepri, Nun, Shu i Tefnut.
- Kamień Szabaki — Ptah tworzący przez serce i język.
- Teksty Sarkofagów — Shu, tchnienie, Heka i przemiana człowieka.
- Sefer Jecira — dziesięć sefirot belimah, dwadzieścia dwie litery i trzydzieści dwie drogi Mądrości.
- Sefer ha-Bahir — Boskie Drzewo, od którego wszystko zależy.
- Sefer Ec Chaim — Ein Sof, cimcum, Adam Kadmon, naczynia i tikun.